Gagá & Vudú 1990-1993

Serie en Color

Héctor Méndez Caratini viajó en cuatro distintas ocasiones (1990, 1991, 1992, 1993) a la República Dominicana para poder llevar a cabo esta impresionante documentación fotográfica y videográfica. Estas imágenes forman parte de una investigación antropológica que ilustra el legendario libro Gagá y Vudú en la República Dominicana (1993) del antropólogo puertorriqueño José Francisco Alegría Pons. Lo acompañó la reconocida folclorista dominicana Soraya Aracena al Batey Colonia Tumba, perteneciente al houngan Similá Jeremié.

Gagá es el nombre dado a la secta vudú del rará, en la República Dominicana. Los haitianos son los integrantes principales del gagá. Los mismos se organizan jerárquicamente y constituyen una agrupación socio-religiosa en las primitivas centrales azucareras. El vudú dominicano le rinde culto a Papa Bon Dieu, conjuntamente con otras deidades africanas llamadas luases y guedes. Algunas de estas deidades se sincretizan con los santos de la iglesia católica.

Las principales fuerzas espirituales con las cuales trabaja el vudú dominicano son las siguientes. La radá es conocida como la de los misterios “dulces” que se colocan en un altar o mesa. La guedé tiene que ver con los misterios de la muerte y en sus altares se ubican imágenes católicas directamente asociadas a los mismos. La petró son los misterios del bosque que se colocan en un rincón a la entrada de la casa. Los mismos son vengativos y se dice que son “amargos”. La indígena son los misterios originales de la isla que utilizan piezas arqueológicas en sus altares. Existen hasta 21 distintas divisiones de estas fuerzas ancestrales. La mitología del gagá procede de los ritos haitianos, que a su vez, tiene sus orígenes en los ritos de los yorubas, dahomeyanos y congos. Lo que se pide es ayuda material y espiritual.

República Dominicana

Estas imágenes forman parte de una investigación antropológica que ilustra el libro Gagá y vudú en la República Dominicana, por José Francisco Alegría Pons. Gagá es el nombre dado a la secta vudú de Rará en República Dominicana. Los gagá se organizan jerárquicamente y constituyen una agrupación socio-religiosa en las centrales azucareras.

Ricardo Viera
Lehigh University Art Galleries
Director / Curador
Bethlehem, PA
Octubre de 2003

Dominican Republic

These images are part of an anthropological research illustrating the book Gagá & Vudú en la República Dominicana by José Francisco Alegría-Pons. Gagá is the name given to the voodoo sect of Rará in the Dominican Republic. Gagás are organized in a hierarchical order and constitute a social-religious society in the sugar cane plantations.

Ricardo Viera
Lehigh University Art Galleries,
Director / Curator
Bethlehem, PA
October 2003

Gagá & Vudú

HECTOR MENDEZ CARATINI:
Photographs

MARCH 20 – MAY 8, 1997
DuBois Gallery, Maginnes Hall

INTRODUCTION

Héctor Méndez Caratini is considered one of the most important and distinguished artist / photographers of Puerto Rico. He is a leading figure in Latin American photography whose work is in many public and private collections, including the Metropolitan Museum of Art, NYC; The Library of’ Congress, Washington, D. C.; Museo de Bellas Artes, Caracas and Casa de las Américas, Havana.

His exhibitions extend over twenty years in cities such as Fort de France and Havana in the Caribbean, ArIes and Venice in Europe, and Salvador de Bahia and México in Latin America. He also has exhibited widely in the United States and in his beloved Puerto Rico and has received the Leopold Godowsky, Jr. Color Photography Award, the Kodachrome Award of Excellence and the Premio Casa de las Américas for his numerous photo essays.

Méndez Caratini’s work consistently documents the evolving historical and cultural changes of developing countries. The work on exhibit at Lehigh is part of an ongoing project documenting centuries-old but rapidly vanishing religious cults on various Caribbean nations. The project was published in 1993: Gagá and Vudú – In the Dominican Republic, Anthropological Essays by José Francisco Alegría-Pons, Photographs by Héctor Méndez Caratini.

INTERVIEW

Photographer Héctor Méndez Caratini and LUAG Curator Ricardo Viera

R.V: When your book with José Francisco Alegría-Pons, Gagá & Vudú appeared in 1993, it was the product of many years of working in the Dominican Republic. What kind of relationship did you establish with your co-author, the anthropologist, in order to obtain such magnificent images?

H.M.C.: José Francisco had been conducting anthropological research of one particular Gaga (a religious societé of Haitian descent which practices voodoo rituals) in the sugar cane plantations of the Dominican Republic for over six years. Because of our friendship, he invited me over to document them photographically. While staying at the batey (plantation) I produced thousands of color photos and one experimental Hi-8 video. Curiously enough the color photographs that appear in the Gagá & Vudú book were the product of my first trip in 1991 to that particular. Gagá. Unfortunately, my friend was very sick and it was a race against time to have the book published. He died a few weeks after it came out. I am deeply indebted to Cisco, his companion Soraya Aracena and to Similá Jeremié, the Haitian houngan (priest and owner of the Gaga) for their trust in allowing me to document their spiritual world. It is very difficult to enter these secretive rituals, even more so to be allowed to photograph. Many of them have seldom been studied.

Subsequently I returned twice on my own, driving over 1,000 kilometers searching for these elusive and mysterious images. I warmly remember waking up one morning after sleeping in the houngan ‘s bed, and finding myself surrounded by the loases’ (divinities) multicolored handkerchiefs. On another occasion, while photographing in a cemetery near the Haitian border, I encountered masked men whipping the tombs of their ancestors, so their souls would rise. It was an impressive ceremony held at sunset, and needless to say, I was hounded all night by their spirits.

R.V.: Is the project finished with the publication of the book or are you still working on it?

H.M.C: Gagá & Vudú is only one chapter in a multifaceted project involving the documentation of religious practices in the New World. For the past twenty years I have been exploring this motif in Puerto Rico. When the island became too small for me, I searched in neighboring Caribbean nations. So far I have been able to photograph the Saint James the Apostle festivities in Puerto Rico, the María Lionza cult in Venezuela, the Candomblé in Brazil and the Mariariaman and Kali, Hindu cults in Martinique. My next trip will probably be to Cuba to photograph santería practices and eventually I would like to reach the source of the religion in Africa. Incredible as it sounds, I have had to fund my own projects without the support of major, grants. I have noticed that the majority of people tend, to be prejudiced about blacks, believing they have nothing to contribute, and getting scared by Hollywood’s misconceptions of their religion. It is a life-long project to which I have dedicated my career but due to the scarcity of funds will take me longer to complete. Even though I would have preferred to have Gagá &,Vudú printed with more photographs, as a bilingual edition, I had to grasp the opportunity and publish it as a work in progress. In Third World countries the resources are very limited. I have left the door open for future sponsors and the possibility of an unabridged re-edition of this out-of-print classic.

R.V.: After so many years as a photographer working in Puerto Rico and all over Latin America, have you seen any changes in what we could today call Latin American photography? What is the role of the U. S. in Latin American photography?

H.M.C.: I have noticed perceptible changes in what categorically could be called “Latin American photography.” History has demonstrated that the majority of Latin photographers (from Romualdo Garcia’s late 19th century Guanajuato, Martin Chambi’s early 20th century Cuzco, to the contemporaries) were photographing their respective cultural and ethnic idiosyncrasies. During the seventies, political and social unrest throughout the region (Cuba, Nicaragua, Chile, etc.) became the focus of many conscientious photo essays and documentaries. Even though a strong documentary school still predominates, new trends and interests are being observed. The presence of new technology, such as the Internet, CD-ROMs and digital photography, is slowly making its entry, though it is still too expensive for the majority of photographers to incorporate. There is a noticeable trend to experiment with mixed media, and a new generation of photographers is doing hand painting and collage, thus making the medium look more painterly than photographic. It seems to be in vogue, and I believe it is what many curators desire to market. The times are changing.

It is important to remember that during these last two decades five seminal Latin American Colloquiums of Photography have been held jn México, Cuba and Venezuela, helping to promote and confirm the existence of such a genre. Their contributions have always been accompanied by controversial panel discussions and collective group shows which help define the medium. Curators of Latin descent living in the U. S., such as yourself, Fernando Castro, Charles Biasiny-Rivera, Elizabeth Ferrer and others, as well as American curators Wendy Watriss and Fred Baldwin, have consistently managed to cross borders and promote the work of Latins in important U. S. shows. Serious American publications, museums and galleries should further the cause of promoting Latin American photography more often with special shows or issues dedicated exclusively to its creators.

R.V.: What is photography to you?

H.M.C.: Photography is the vehicle through which I express my beliefs and emotions. My exhibits and publications enlighten the public about the critical issues of our time. The main body of my work documents controversial issues of Puerto Rico, a developing nation in themidst of its political self-definition. With the collaboration of anthropologists, social scientists, political and literary writers who analyze and interpret my images, I aspire to have the public recognize and understand themselves. My work addresses the basic questions of “who are we, where do we come from and where are we heading?” Some artists write novels. I “write” the visual history of my people.

Gagá & Vudú en la República Dominicana

“Hasta que los leones
no tengan sus propios historiadores,
los cuentos de cacería
seguirán glorificando al cazador.”

Proverbio Africano

El Gagá es una sociedad, o institución, religiosa compuesta por una jerarquía de miembros. En el Gagá se conglomeran varias formas de creer y de actuar, según las necesidades espirituales y artísticas de una población en particular. No existen dos Gagá idénticos. Cada uno tiene su propia idiosincrasia, su marcada organización social, económica y religiosa; la cual los distingue de otros grupos Gagá. Esta institución le provee al grupo, o “familia de Gagá”, una identidad social específica. Las variaciones de los distintos grupos son múltiples y les permite a cada uno sentirse libre de expresarse en su propio idioma, vestirse, bailar, cantar sus alegrías y tristezas y tener sus ceremonias religiosas.

El eje principal de todo Gagá es la religión, como búsqueda de repuestas a las preguntas existenciales del ser. En esta religión sus miembros participan colectivamente y se sienten como iguales. En la misma se abarca un vasto mundo de creencias y prácticas, fechas claves para las conmemoraciones en el calendario religioso, lugares, ritos y ceremonias, al igual que deberes que tienen sus miembros entre si y con la gran “familia” que los une. Los miembros de una “familia de Gagá”, creen en sus dioses y que el bienestar colectivo depende de cumplir con los deseos de estos.

Por otro lado, Gagá también es el nombre que se les da a los grupos de Rará en la República Dominicana. En Haití, Rará se refiere a los grupos de músicos ambulantes y adeptos del Vudú que, al llegar la Cuaresma, recorren varios lugares tocando y bailando a manera de peregrinación. Estos grupos tienen sus escenarios en los bateyes, lugares donde residen los braceros haitianos que son contratados durante el periodo de la zafra para realizar el corte y acareo de la caña de azúcar. Batey, vocablo de origen Taino, significa plaza o área sin construcción alguna en el centro del poblado. En este caso en particular, se refiere al las pequeñas comunidades rurales donde residen las personas que trabajan en los complejos azucareros.

El Gagá es un conjunto de relaciones socio-religiosas que opera principalmente desde un contexto rural, ligado al ingenio de la caña de azúcar. Es el producto de una sub-cultura, una societé, o micro sociedad, del obrero que trabaja la caña. En las ceremonias del Gagá participan tanto los obreros dominicanos, como los descendientes de haitianos y los haitianos de nacimiento. El Gagá es un proceso dinámico de simbiosis o intercambio entre dos culturas, la de Haití y la de República Dominicana, y está produciendo nuevas diferencias transculturales que forjan un variado y diferente complejo cultural. Único en su clase.

De igual forma, se evidencia dentro de estos cultos los intercambios de la transculturación entre la cultura africana y la europea; tales como entre la del Catolicismo, en su vertiente francés y español, con la de el Vudú, proveniente de los antiguos vestigios de civilizaciones africanas. Cuando los esclavos negros llegaron al Nuevo Mundo, a la cultura occidental, trajeron consigo mismo los ritos ancestrales de sus religiones milenarias. En los ritos del Gagá observamos una gran cantidad de ceremonias que están íntimamente asociadas a la Iglesia Católica Apostólica y Romana. Ejemplo de estas son: los bautizos, las oraciones, las creencias en los santos, los altares, el uso de la campanilla, del incienso, las cruces y otras mas.

La micro-sociedad del Gagá está sumamente estructurado. El hungán (el sacerdote del Vudú que trabaja con la mano derecha, o sea que utiliza sus poderes mágicos para hacer el bien) o la mambo (sacerdotisa) están en su epicentro, inmediatamente rodeado por su familia sanguínea, seguido por los compadres y comadres. Cabe señalar que existen varios tipos de compadrazgo, sean estos por misterios, por lavado de cabeza, por bautizo de pañuelos, por bautizo de un santo del altar o por bautizo de toque de tambores. El grupo de creyentes o practicantes que componen una “familia de Gagá” lo constituyen lo que el “dueño”, o cabecilla del grupo, denomina como la famí o familia en creole. Dicha unidad familiar es el corazón de las diversas manifestaciones socio-religiosas de esa comunidad en particular.

Por lo general, alrededor de la figura del hungán, el cabecilla del grupo, se congregan una serie de personas de manera permanente o esporádica. En esta alta jerarquía encontramos miembros que asumen roles de: Bayicanes (ayudantes), Bokor (el hechicero que realiza sus trabajos mágicos con la mano izquierda para hacer el mal), “presidente” del Gagá, las “reinas de banderas” (de los misterios), la “reina de la alcancía” (la tesorera del grupo), los “mayores” (bailadores), el “policía”, los músicos que tocan los tambores Conga y Radá, bambúses o vaccines, el fotutero o tocador del caracol Lambí (carrucho), el lamé que con su látigo va despejando el camino de los malos espíritus y le Place o la plaza principal donde se llevan a cabo las ceremonias.

No podría existir el Gagá sin la participación activa de las mujeres. Ellas son las que ocupan posiciones indispensables de carácter social, religioso, económico, doméstico, culinario y político. Por ejemplo, las mujeres confeccionan todas la comidas que se obsequian en el Gagá. Las cuales están preparadas en el batey; al igual que el agua, que es recolectada por ellas. También, llevan a cabo las rifas, los juegos de loterías y las ventas de artículos que subsidian al Gagá. De igual forma, son las costureras que confeccionan las vestimentas de las ceremonias, le cantan a los misterios y le bailan a los loas, entre otras funciones.

En la República Dominicana, el Culto del Gagá es uno de carácter popular. El mismo fue creado para satisfacer las necesidades del pueblo, que está compuesto de una sub-cultura oprimida y violentada por el poderío racista de la clase dominante y el despotismo del Estado. El Gagá y el Vudú representan un refugio ideal para estos grupos marginados de la sociedad dominicana (la gran mayoría de la nación) que en ella encuentran alivio y respuestas a las degradantes miserias y humillaciones que a diario sufren. Los marcados prejuicios raciales y el anacronismo de parte del gobierno no le ofrecen alternativas reales de mejoría a la clase humilde El Gagá le permite a esta masa popular rescatar momentáneamente, de la degradación y el abuso, su pisoteada dignidad.

Pequeños núcleos familiares de amigos y compadres, llamados micro-sociedades, son las que realizan las actividades del Gagá y Vudú. Cabe destacar que debido a la marcada política de discriminación racial, promovida por el gobierno dominicano, una vez terminada la zafra de la caña de azúcar, los militares llevan a cabo masivas redadas y la mayoría de esta población agrícola es deportada a Haití. Logrando regresar al año subsiguiente, tan solo unos cuantos para continuar nuevamente con el Gagá. Por lo tanto, la población que compone una “família de Gagá”, en un año en particular, es una flotante que varia, de año en año; ante la ausencia de uno o varios de sus integrantes principales, los mismos tienen que ser sustituidos por otros. Durante el 1993, año que yo lleve a cabo la mayor parte de mi documentación fotográfica en el batey Colonia Tumba, perteneciente al ingenio azucarero de San Andrés de Boca Chica, llegaron mas de cien “Congoses” para la zafra de ese año. Al año subsiguiente, faltaron personal clave para llevar a cabo las ceremonias y el “dueño” de este Gagá en particular, el hungán y bracero haitiano, Similá Jeremié tuvo que hacer arreglos entre sus integrantes para llenar las posiciones claves.

La mayor parte de los ritos del Gagá se llevan a cabo durante la Semana Santa. En estas ceremonias el milagro de la transfiguración esta sincretizado en la la Resurrección, que simboliza la vida tras la muerte, la perpetuidad de la vida humana. El Gagá significa respeto, dignidad y honor ante la vida, representa la renovación, la continuidad y permanencia de todo aquello en que creen. Es la vida perenne frente a las fuerzas negativas de la destrucción y la muerte. Es en estas ceremonias, los loas (“misterios” o “seres”) se manifiestan y dramatizan el triunfo de la vida sobre la muerte. Por lo tanto, la ultima esencia del Gagá es la vida y la resurrección.

La actitud del “servidor” y adepto es de completa y ciega veneración frente a los loas del culto. Los loas son los dioses venerados por los adeptos y están agrupados en divisiones Radá, Petró y Guedé. Los creyentes los veneran, no solamente por sus atributos sobrenaturales, sino también por sus intervenciones divinas en ayudar a resolver los problemas del aquí y el ahora. Cada loas tiene su comida, música, bebida y baile en particular asociado a su ser. El Gagá, con sus ejército infinito de loas, constituye una de las mas profundas aspiraciones del hombre: la de comunicarse con el mundo invisible de los espíritus en su búsqueda eterna de remediar sus males, satisfacer sus necesidades y la esperanza de sobrevivir su estadía en la tierra. Los loas del Gagá llevan al hombre a luchar por su propia realización.

El Gagá y sus divinidades Petró son un complejo mágico-religioso al cual los creyentes acuden para resolver las tribulaciones de la vida cotidiana; tales como para: obtener el amor, conseguir la buen fortuna, la buena salud, tranquilidad espiritual y proteger el hogar de los malos espíritus. Entre algunas de las divinidades que componen esta división Petró se encuentran : el Barón del Cementerio (sincretizado en la imagen de San Elías), Erzulie, Aux Rouge, Baculú, Masilá, Kalfú (también conocido como Papá Legba), Gran Búa (la divinidad sanguinaria que come gente y que se le considera el verdadero “dueño” espiritual del Gagá), entre otros.

Algunos cultos del Vudú y Gagá van dirigidos a auspiciar y celebrar a los loas o seres Petró. En estos encontramos una rica y variada gama de ceremonias que simbolizan las fuerzas que manifiestan las divinidades “agrias y violentas” del culto Petró. Ejemplo de esto es el Bukán (el fuego sagrado), que con su barra de hierro candente representa a los seres del fuego. El mismo nunca se debe dejar apagar durante las ceremonias del Gagá; pués si se apaga, se enfría el Gagá. Dicen sus creyentes que “si no se le calienta con gas y ron, el Gagá se queda frío y no echa pa’lante, y que a los muertos también se les prende la candela, para que se pongan a trabajar.”

Por otra parte, los Guedés manifiestan un carácter contradictorio, por ser al mismo tiempo espíritus de la muerte (del inframundo) y a la misma vez reyes del erotismo, de la sensualidad y la fertilidad. Se creen que los Guedés viven en los cementerios y en ciertos árboles sagrados, como el Mapú – la centenaria Ceiba. El Barón del Cementerio (Barón Samedi o Barón La Croix) es el jefe de esta división. Barón es el primer muerto enterrado en un Campo Santo. Sus símbolos son la calavera, la cruz, el pico o la azada y su color es el negro. Guedé comanda el fuego y es el portador de las llamas del comienzo y el fin, de la vida y la muerte. Está sincretizado en el catolicismo con la imagen cromolitográfica de San Elías – el cual porta su espada de fuego, la cual blande contra los infieles, quemándolos.

Cuando los Guedés se manifiestan sobre sus “caballos de misterios”, bajo el fenómeno de la posesión, sus creyentes se tiran al suelo. Al principio yacen rígidos, como cadáveres. Luego, comienzan a hablar fañosamente e inflan sus vientres con aire (en clara señal de un cuerpo inflándose en plena descomposición). Mas tarde, cuando llegan a la vida, se levantan y comienzan a bailar realizando toda clase de movimientos corporales lascivos y obscenos, que provocan carcajadas y alegría entre el público. Tras sus quebrantados lentes ahumados, para esconder sus cuencas vacías (ojos de muerto), Guedé mira al inframundo de los muertos por el cristal izquierdo y al mundo de las pasiones de los vivos a través del visor, sin cristal, derecho.

El Vudú es un sistema religioso, de fecha relativamente reciente, que incorporó creencias Dahomeyanas y Congolesas y se adapto y fusionó con elementos del Nuevo Mundo, en la Española. A diferencia de otras religiones institucionalizadas, en el Vudú no existe una doctrina y liturgia en particular, a las cuales sus sacerdotes y sacerdotisas deben seguir. El Vudú practicado en Cap-Haitien, no es exactamente igual al llevado a cabo en Gonaives, Port-au-Prince, o en la República Dominicana. Las variaciones de las culturas haitianas y dominicanas se manifiestan en sus reinterpretaciones y transformaciones de las fuentes originales en África. El Vudú, por ser mágico y misterioso, mantiene sus ceremonias a puerta cerrada, llevadas a cabo en casas o en los barracones (casas de una sola pieza, divididas en varias habitaciones, donde viven los haitianos que residen en los bateyes), donde no entra el ojo del intruso o del no iniciado.

En el Vudú haitiano encontramos el Poteau Mitán (poste central) del houmfort (templo del culto) en una posición vertical, complementando el áxis metafísico del cosmos al entrar en contacto con el plano horizontal de la tierra (el plano mundanal). En su base aguarda su correspondiente vevé ritual (dibujo ceremonial confeccionado con harina de maíz, cenizas y/o polvo de café que invocan la naturaleza de los misterios o loas) y la correspondiente comida de los loas. Este poste central esta localizado en el medio de la enramada (rústica construcción de madera y yaguas en donde tienen lugar la mayor parte de las ceremonias del Gagá), por la cual creen bajan las entidades, seres, loas o divinidades a la tierra.

Otra de las representaciones simbólicas mas veneradas en el Vudú haitiano es la cruz. La cual representa el signo del loa Legba (el guardián, custodio y mensajero de las divinidades) y se manifiesta sobre todo en las encrucijadas de dos caminos intersectados en forma de una cruz. La intersección de los dos planos (el vertical con el horizontal, o el espiritual con el material) ejemplifica los cuatro puntos cardinales. Para los iniciados en el Vudú, la cruz representa el lugar sagrado por excelencia, donde se establece el Kalfú (Carrefour) de cada grupo vuduista.

Después de la media noche, las encrucijadas de los caminos se transforman en la “puerta de acceso” al mundo mágico e invisible del cosmos, la fuerza de la vida, la sabiduría mítica sobre el origen y la historia del grupo. En la intersección de un Kalfú encontramos la síntesis del dualismo existencial de la paradoja divina; la vida y la muerte reunidas en un mismo punto de encuentro, en un mismo ser. Papa Legba, el iniciador y custodio de los caminos en la vida, rige la encrucijada del Kalfú hasta antes de la media noche. Después de esa hora, se convierte en el temible maestro bokor de la transformación y la muerte.

El “culto de los muertos” es otro elemento indispensable para la vida del negro africano. De otro modo perdería su vínculo con la naturaleza, la familia, su tribu y la misma sociedad a la cual pertenece. Convivir con sus antepasados equivale a prolongar la continuidad de los muertos en el mundo de los vivos. Los muertos son recuperados y reinsertados en la comunidad como protectores, auspiciadores y benefactores. Este culto le permite dar continuidad a una tradición que vincula a los muertos con los vivos y le otorga a los individuos la conciencia de pertenecer a una familia que se prolonga en el tiempo y el espacio, sin una ruptura, que consulta a sus muertos para garantizar el orden en la vida, la celebración de la vida sobre la muerte y la resurrección en la Semana Santa.

Existen otros rituales asociados al Vudú haitiano-dominicano. Uno de estos es la utilización de la maraca ceremonial o el Assón sagrado del hungán o de la mambo. El Assón usualmente se encuentra cubierto de cuentas multicolores y de vértebras de serpiente. También se encuentran otras ceremonias, tales como: las de el Loa Mangé (comida ceremonial que se le ofrece a los misterios del Gagá), los Baños Rituales de los Mayores, las promesas de los Paquette Congo (envoltorio de tela usualmente cubierto con plumas de ave, dentro del cual se coloca comida y recetas mágicas, para hacerle daño a una persona), los bautizos, los Mangé Yam, la comida de los Marassá (los gemelos divinos sincretizados en San Cosme y San Damián – santos médicos en el catolicismo), la comida del Kalfú, el levantamiento de la silla (ceremonia que forma parte del rito de iniciación), entre otras.

Para terminar este ensayo, dentro de esta mezcla de culturas, no podrían faltar las influencias tainas. En la República Dominicana se observa una marcada “División India” muy fuerte y tiene como su elemento principal el agua. En dicha división se utilizan como elementos fundamentales el fotuto, los cocos y el hacha petaloide de Changó. La India Anacaona, el cacique Hatúey y La Morena también hacen sus apariciones en las cromolitografías que están en los altares.

Las contribuciones africanas a las culturas americanas en el Nuevo Mundo se hacen patentes por su belleza, espiritualidad y el simbolismo erótico representado por las actuaciones de sus dioses loas para los participantes. Muchas de estas creencias religiosas están presentes en nuestras culturas caribeñas. Las mismas se evidencian como patrones de procesos de transculturación y asimilación, cuya amalgama de razas son la base y la raiz de la identidad cultural de nuestros pueblos caribeños.

Héctor Méndez Caratini
Isla Verde, Puerto Rico
Junio de 2007

 

Adquiera el Afiche de la Exposición.

Gagá & Vudú, Héctor Méndez Caratini.

Lehigh University Art Galleries, Dubois Gallery, Maginnes Hall, Bethlehem, Pennsylvania 1997.

Favor de contactar al artista, mediante un correo electrónico, para solicitar información sobre el precio y la disponibilidad del afiche.